Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Thomas d’Aquin situe l’obéissance parmi les vertus annexes de la justice, comme étant contenue sous chacune des vertus dites de déférence (religion, piété filiale, respect), mais il en dégage aussi la spécificité : vertu des êtres doués de volonté et d’intelligence, donc de liberté, elle se distingue de toute soumission de contrainte, et c’est par un choix intelligent et libre que l’être obéissant est amené à renoncer à sa volonté propre. Toutefois, ce n’est pas ce renoncement qui fournit à Thomas (...) le critère pour reconnaître l’obéissance authentique. Son seul critère de discernement est l’objet spécifique sur lequel porte l’obéissance, à savoir le précepte, émané d’une autorité légitime et que l’on vise à accomplir. Cette notion du précepte délimite strictement le domaine sur lequel une autorité exerce sa supériorité et, par là, protège l’obéissance du subordonné par un « droit » contre toute extension abusive de ce domaine de supériorité. Saint Thomas livre ainsi de précieux repères pour une juste conception et pratique de l’obéissance aussi bien qu’un rempart contre ses défigurations possibles. Il offre même une pensée de la résistance, qui n’est pas désobéissance mais jugement pratique orienté par les exigences de la charité, fin ultime de toute obéissance. La lecture ici proposée de la question 104 de la Secunda Secundae de la Somme de théologie, consacrée à la vertu d’obéissance, s’enrichit, en amont, des prolongements décisifs que Thomas en a donnés dans son traité de la vie religieuse, mais elle est aussi éclairée, en aval, par les fermes déterminations sur l’obéissance politique qu’il avait énoncées dans son traité des lois. (shrink)

Les arts de la ruse constituent un champ exploratoire où se tissent et se recroisent des pratiques tant réflexives que non-réflexives: des tactiques animales de chasse ou de camouflage aux adresses agiles de scientifiques pour construire des théories pertinentes. Michel de Certeau, jésuite érudit, au carrefour des tournants linguistique et pragmatique de la fin du XXe siècle, a travaillé ce tissage insolite de pratiques à travers les sciences humaines, questionnant et braconnant tour à tour les ruses du théoricien et celles (...) de l'objet qu'il convoque : l'historien et le passé, l'ethnologue et la culture, le sociologue et le quotidien, le théologien et la mystique... L'étendue et la diversité des thèmes rigoureusement abordés par cet auteur inclassable lance un jeu d'adresses à ses lecteurs : Michel de Certeau nous demande à notre tour de ruser, autrement dit de saisir l'occasion de transformer le champ du savoir en évitant de tomber de Charybde en Scylla. Pour relever ce défi et y inviter, à leur tour, les lecteurs, cet ouvrage propose un "tango philosophique", danse par excellence d'une ruse permanente entre technique sophistiquée de pas et improvisation envoûtée, à partir des traces de pieds nus, laissés par Michel de Certeau, sur le bord de nos savoirs conquérants. Cette étude développe une expérimentation épistémologique des sciences humaines contemporaines. (shrink)

L'auteur accepte la position d'auteurs comme Germain Grisez et John Finnis selon laquelle l'immoralité de l'homosexualité est connectée en quelque manière au dualisme esprit-corps de la recherche du plaisir. Il s'efforce pourtant, par une analyse de ce que Platon et Aristote disent au sujet du plaisir dans le Philebus et l'Ethique de Nichomaque, de décrire le genre - ou, plutôt, les genres - de dualisme dont il s'agit. Le résultat, pense-t-il, est une analyse qui évite la position insoutenable (...) class='Hi'>selon laquelle le plaisir n'est en aucune manière à être poursuivi pour lui-même. Il est d'accord avec Aristote et Thomas d'Aquin que le plaisir est «une sorte de fin», qui reçoit son intelligibilité complète seulement lorsqu'elle accompagne des pratiques humaines pleinement intelligibles de façon isomorphique. (shrink)

La metaphysique moderne met en oeuvre un nouveau concept de raison, tourne vers la connaissance des objets intelligibles. Comme ces denominations impliquent une conception determinee de la raison, le partage s'opere entre ceux qui peuvent etre tenus pour senses, et les insenses. Dans la tradition augustinienne, sense est celui qui met la raison au service de la foi, insense celui qui doute et se conduit selon la seule raison. L'argument ontologique de Saint Anselme enjoint la raison de s'enquerir des (...) criteres de la connaissance de Dieu, en chevauchant les frontieres de la foi. Descartes, en s'appuyant sur les preuves de l'immaterialite de l'ame et de l'existence de Dieu, rompt avec cette tradition. Ainsi, la metaphysique moderne est le fruit d'une demesure de la raison qui marque de son empreinte l'avenir de la philosophie et annonce l'horizon de ses crises. (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

Les entretiens familiaux proposés aux familles des adolescents handicapés mentaux constituent un dispositif important de la prise en charge. L’instauration d’un espace libre d’échange et de travail psychique avec la famille a le plus souvent un impact positif sur le parcours de l’adolescent. Cependant, les défenses parentales érigées contre la souffrance liée au handicap de l’adolescent sont susceptibles de rendre ce travail difficile voire de le mettre en échec. Les éprouvés contre-transférentiels permettent, dans ces situations, la formulation d’hypothèses compréhensives concernant (...) les interactions parents-adolescent handicapé. (shrink)

Le thlicien d'identittique d'Averrotudie par les penseurs latins du XIIIe siveloppe avec exigence en vue de sauvegarder le caractritcessaire qu'identifie la pens personnelle de l'optre latin du XIIIe si le discernement d'Averrotique et l'a confirmre rigoureusement personnel de 1'intellection humaine.

Si chacun a le pouvoir de vivre selon la raison, comment se fait-il que si peu la suivent, alors même qu'un grand nombre s'en réclament? Certains voient le meilleur, mais font le pire. D'autres font le pire en croyant qu'il est le meilleur. Tous font tout ce qu'ils peuvent, et se réjouissent finalement de ce qu'ils sont. La philosophie de Spinoza rend compte de ces paradoxes : toute puissance est en acte. Qui peut le plus s'efforce nécessairement de faire (...) le plus et ne peut faire moins. Qui peut le moins fait le moins volontiers, sans pouvoir faire plus. Chacun est aussi parfait qu'il peut l'être, et agit de la façon dont il y est disposé, malgré lui mais de gré, si ce n'est de bon gré. Le concept de disposition, tel qu'il s'élabore dans l'Éthique, permet de saisir la pratique commune des hommes dans un cadre nécessitariste et actualiste, de l'inconstance affective à la régularité des coutumes, des obsessions passionnelles à l'éducation et à l'affranchissement de la servitude. L'existence humaine n'est pas une comédie, encore moins une tragédie. Avec Spinoza, il s'agit d'en produire l'intelligence. (shrink)

Cet ouvrage est d'une grande actualité. il propose une étude riche et originale sur la signification des concepts d'Éthique et de Morale, sur le plan anthropo-philosophique et théologique. Partant de la problématique selon laquelle ce qui est important, ce n'est pas " un prétendu absolu de chaque racine ", de chaque culture, mais le rapport avec " d'autres racines ", la relation avec d'autres cultures, l'auteur enrichit la réflexion sur les concepts d'Éthique et de Morale au confluent de la (...) pensée de plusieurs cultures et courants philosophiques contemporains. La réflexion a l'intérêt de poser avec courage le problème de l'inculturation de l'Ethique Chrétienne. Elle montre que la pratique du Nazaréen invite à reconsidérer aujourd'hui dans l'Eglise la problématique du rapport entre Foi et Culture. L'inculturation de l'Ethique Chrétienne ouvre le débat de la rencontre de l'homme en quête de sens et de vie avec le Nazaréen. Une telle rencontre est le lieu de la transformation totale de la personne et de sa réponse à vivre ce que signifie le Nom de Dieu incarné dans notre histoire. Cette approche permet à l'auteur d'enrichir la recherche sur la question de la spécificité de l'Ethique Chrétienne. Le Professeur Bénezet Bujo écrit au sujet de la portée théologique africaine de cet ouvrage : " L'étude de Nathanaël Soédé nous montre avec évidence que les réflexions éthiques chrétiennes en Afrique n'ont plus rien à envier aux autres disciplines théologiques en matière d'inculturation et de systématisation. Avec elle, la morale africaine entre en profondeur dans le processus théologique de l'inculturation ". (shrink)

Dans cet ouvrage, l'auteur traite des problèmes qui se posent de plus en plus aux humains - la quatrième dimension, la culture des songes, l'isolement de l'homme, les jeux de l'espace et du temps, la conception de Dieu.

Human communication is often thought about in terms of transmitted messages in a conventional code like a language. But communication requires a specialized interactive intelligence. Senders have to be able to perform recipient design, while receivers need to be able to do intention recognition, knowing that recipient design has taken place. To study this interactive intelligence in the lab, we developed a new task that taps directly into the underlying abilities to communicate in the absence of a conventional code. We (...) show that subjects are remarkably successful communicators under these conditions, especially when senders get feedback from receivers. Signaling is accomplished by the manner in which an instrumental action is performed, such that instrumentally dysfunctional components of an action are used to convey communicative intentions. The findings have important implications for the nature of the human communicative infrastructure, and the task opens up a line of experimentation on human communication. (shrink)

Excerpt from La Mort On l'a dit admirablement: La mort! C'est encore elle seule qu'il faut consulter sur la vie, et non je ne sais quel avenir et quelle survivance ou nous ne serons pas. Elle est notre propre fin et tout se passe dans un intervalle d'elle a nous. Qu'on ne me parle pas de ces prolongements illusoires qui ont. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book (...) is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

Human communication is often thought about in terms of transmitted messages in a conventional code like a language. But communication requires a specialized interactive intelligence. Senders have to be able to perform recipient design, while receivers need to be able to do intention recognition, knowing that recipient design has taken place. To study this interactive intelligence in the lab, we developed a new task that taps directly into the underlying abilities to communicate in the absence of a conventional code. We (...) show that subjects are remarkably successful communicators under these conditions, especially when senders get feedback from receivers. Signaling is accomplished by the manner in which an instrumental action is performed, such that instrumentally dysfunctional components of an action are used to convey communicative intentions. The findings have important implications for the nature of the human communicative infrastructure, and the task opens up a line of experimentation on human communication. (shrink)

Artificial intelligence plays an important role and has been used by several countries as a health strategy in an attempt to understand, control and find a cure for the disease caused by Coronavirus. These intelligent systems can assist in accelerating the process of developing antivirals for Coronavirus and in predicting new variants of this virus. For this reason, much research on COVID-19 has been developed with the aim of contributing to new discoveries about the Coronavirus. However, there are some epistemological (...) aspects about the use of AI in this pandemic period of Covid-19 that deserve to be discussed and need reflections. In this scenario, this article presents a reflection on the two epistemological aspects faced by the COVID-19 pandemic: The epistemological aspect resulting from the use of patient data to fill the knowledge base of intelligent systems; the epistemological problem arising from the dependence of health professionals on the results/diagnoses issued by intelligent systems. In addition, we present some epistemological challenges to be implemented in a pandemic period. (shrink)

Arrivé à un stade de ma vie qui m'engage à prendre du recul, je voudrais témoigner dans ce livre d'un certain sentiment de spiritualité, qui a émergé de mes recherches pour comprendre l'ordre caché des choses et le sens secret de la nature. Ce sentiment est né d'un émerveillement et d'une révélation sur la simplicité des codes naturels qui conduisent au jaillissement, dans l'espace et dans le temps, de formes d'une extrême diversité et d'une grande beauté. Une morphogenèse qui a (...) passionné des penseurs comme Pythagore, Benoît Mandelbrot ou Alan Turing, et qui se poursuit par le travail et l'oeuvre des hommes. Ce travail est désormais mis en cause par les extensions du corps et du cerveau humains que représentent l'intelligence artificielle et les robots... Aujourd'hui, il devient plus difficile de prédire les évolutions exponentielles auxquelles nous sommes confrontés dans les domaines scientifique, technologique, économique et politique. Mon message vise à alerter les prospectivistes, les politiques, les économistes, les scientifiques, non seulement sur la vitesse de ces évolutions, mais surtout sur les interdépendances émergentes entre intelligence artificielle, robotique, travail humain et modifications de l'" ADN " d'Internet. Mal comprises, ces évolutions peuvent engendrer des mouvements tels que le transhumanisme. Mieux intégrées à nos réflexions, elles peuvent en revanche mener à une nouvelle étape de l'évolution de l'humanité... (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Né en 1900 à Saint-Pétersbourg, mort à Paris en 1970, Paul Evdokimov, au temps du deuxième Concile du Vatican (auquel il participa activement comme invité) et bien au-delà, fut un des plus remarquables témoins de la théologie et de la spiritualité russes au cœur de la culture française. Particulièrement sensible à la problématique œcuménique comme à celui de l'athéisme, il écrivait dans une perspective de partage et d'éveil. Conscient - acteur aussi - de l'immense mutation que connaît aujourd'hui le christianisme (...) pour retrouver la joie pascale, la force créatrice de l'Esprit, l'appel de l'ultime. Dans La Connaissance de Dieu selon la Tradition orientale, Paul Evdokimov jalonne les voies d'une autre connaissance, inséparable de l'amour, de la justice et de la beauté, la connaissance du cœur intelligent embrasé par le feu de l'Esprit. Après une grande fresque de théologie mystique, il étudie l'expérience liturgique et celle de l'icône, et montre comment la " prière de Jésus " et toute l'ascèse " hésychiaste " (l'hésychia est la paix de l'union à Dieu) permettent à l'intelligence de s'unir au cœur. Pour la rencontre, la vision, la compassion, la joie. (shrink)

Cet article examine la façon dont Damascius, le dernier diadoque de l’académie platonicienne à Athènes, intègre les principes ontologiques du Philèbe dans son système. A l’opposé de ses prédécesseurs, Damascius refuse d’accepter une opposition des principes de la limite et de l’illimitation immédiatement au-dessous de l’Un (principe de la cause), car une telle opposition briserait l’unité de l’Un. Après une présentation de la doctrine des premiers principes selon Damascius, l’auteur discute la critique de ce dernier vis-à-vis de ses précurseurs, (...) avant de se tourner vers la question complémentaire : étant donné que Damascius n’accepte pas la solution offerte par la tradition, quel rôle attribue-t-il lui-même aux principes tirés du Philèbe? (shrink)

Maeterlinck, natif de Gand et mort à Nice, a commencé comme poète, publiant dans des revues dans les années 1880. Son recueil Serres chaudes est paru en 1889. Dans les 1880-1890, il découvre l’idéalisme allemand – Hegel, Schopenhauer –, le mystique flamand Jean de Ruisbroek, qu’il a traduit, et Novalis. Puis, il écrit quelques pièces : la première est La Princesse Malein. D’autres pièces ont suivi : Pelléas et Mélisande, la plus connue, la féérie de 1908 L’Ois...

La doctrine philosophique préparée par la révolution copernicienne ne semble pas faire sa part au politique. En effet, le système de la philosophie se divise en liberté et nature, le politique ne pouvant être réduit ni à l'autre. Cependant, on peut dégager l'originalité du politique chez Kant précisément à partir de cette difficulté d'accommodation. On verra alors s'esquisser un rapprochement stylistique entre Kant et l'idéalisme allemand: dans les deux cas, l'intelligibilité du présent est rapportée à la médiation entre normativité et (...) expérience. It seems that there is no place to politics in the philosophical doctrine orchestrated by the Copernican revolution. Indeed, none of the two parts of the philosophical system — nature and freedom — can alone give a satisfactory account of politics. However, it is arguable that by reflecting on this topical difficulty one could detect the originality of Kant's approach to the political. By proceeding in this way one is also able to recognize a stylistic nearness between Kant and the philosophers of German Idealism: in both cases, the intelligibility of the present is related to the mediation between normativity and experience. (shrink)

Desde el punto de vista no solo historiográfico sino también _topológico_, atendiendo a la hermenéutica textual que se desprende de las _Enéadas_, este trabajo pretende mostrar que el pensamiento de Plotino representa la primera respuesta racionalmente satisfactoria a la irrupción histórica sin precedentes del principio de la _diferencia absoluta_, establecido ya en el _Evangelio según San Juan_. La trascendencia del Uno-Bien evidencia otro ámbito histórico y filosófico que no pertenece ya al modo griego de comprender la naturaleza metafísica de la (...) verdad. En Plotino, la verdad cobra la forma de una _operatio_, pues ella infunde en el alma un amor que la mueve hacia la unión infinita. Esta noción de la verdad se aproxima más a las contribuciones posteriores a Plotino y constituye, por ende, un punto de partida solvente para la reflexión teológica ulterior sobre la trascendencia divina y la dependencia causal del ente en el orden del ser. Para el logro de los fines propuestos, se utiliza un registro descriptivo y analítico, junto con una lectura crítica tanto de las fuentes como de la bibliografía especializada. (shrink)

In a following section of the book, under the heading “Causes and Analysis” causes per se and causes per accidens are studied. Predication is per se when the attribute belongs to the intrinsic structure of the subject, or when it is not accidental, and finally when it belongs to the thing itself. All causes can be reduced, Bastit believes, to formal causality.

Sur la toile de fond de la theologie negative, tissee par la discussion des apories que soulevent les notions de l'ineffable et de l'un, Damascius, le dernier diadoque de l'Ecole d'Athenes, elaboreson systeme metaphysique, sans se departir de la rigueur de sa methode aporetique, qui est une critique radicale du langage a l'interieur des coordonnees fixees par le Parmenide de Platon et par les Oracles Chaldaiques. Damascius, dans une enquete unique par son ampleur et son originalite questionne tour a tour (...) Porphyre, Jamblique, Syrianus et Proclus sur les principes; il examine les problemes que pose, en derivation de l'un, la formation de la trinite; de l'un-tout (la limite), du tout-un (l'infini) et de l'unifie (le mixte ou l'etre). Lien a priori entre l'un-tout et le tout-un, l'unifie est le principe de constitution de tout ordre et de toute realite. Damascius etudie sa nature de mixte originaire et autoconstituant, d'etre exemplaire et de premier intelligible. Cette notion lui permet de pas au crible, pour la mieux fonder, la problematique neoplatonicienne de la manence, de la procession et de la conversion. Les divers niveaux d'unification de la pluralite intelligible l'amenent a construire une theorie generale des elements, des parties et des formes Au passage, de nombreux textes, capitaux du point de vue de l'ontologie et de la doctrine de la connaissance, font regretter qu'ils aient ete inconnus du Moyen Age et qu'ils le demeurent pour beaucoup de nos contemporains. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:The "Thinking of Thinking" in MetaphysicsA.9 JOSEPH G. DE FILIPPO a+~6v &Qa voE[, e~eQ ~o~t ~6 XQ&~O~OV, xetl. I~o~tv ~1VdOloLgvo1]o~t0g v6"qotg. (A.9, 1o74b33-34) Therefore it thinks itself, if indeed it is most powerful, and its thinking is the thinking of thinking. Thus culminates Aristotle's treatment of God's activity in the twelfth book of the Metaphysics. The conclusion seems transparent. God is an intellect (vo~Sg); since he is also the (...) best thing, and it is absurd that he should think anything worse than himself, he therefore thinks himself. And since he is nothing other than a thinking (v6"qotg), what he thinks of is thinking (vo~loEe0g). "Thinking of thinking," however, is a notion that is as ambiguous in ancient Greek as it is in English. It is just not clear what sort of thing such a reflexively self-thinking mind would be, though it might seem natural to construe the activity of Aristotle's God as somehow an act of pure self-awareness, self-consciousness or self-knowledge. On such an understanding God would be a separately existing consciousness, with himself or his activity as the only object of that consciousness. In 196 9 R. Norman published a paper which disputed this sort of interpretation.' He argued that when one considers Aristotle's theory of, R. Norman, "Aristotle's Philosopher-God," Phronesis 14 (1969): 63-74 (reprinted in Articles on Aristotle, vol. 4, ed. J. Barnes, M. Schofield and R. Sorabji [London, 1979], 93-1o2). While I a-m indebted to Norman's basic approach, my treatment of God's self-thought differs substantially from his in two respects. First, although it isessential to recognize that in Aristotle human thought too thinks itself, this does not justify the conclusion that God's thinking is "of the same kind as our own normal abstract thought" (73). As 1shall argue below in section 4, the characterization of the Prime Mover as v6"qoLgvo~o~t0g is meant specifically to differentiate its activity from the selfthinking of human volSg;human thought could never be characterized as v6"qotgvofioEt0g.Secondly, Norman does not isolate the real source of A.9's argument, which, as l shall argue, is the potential conflict between Aristotle's own physical and psychological theories. M. Wedin, Mind and Imagination in Aristotle (New Haven, 1988), 229-45, also argues against Norman's thesis that human and divine thought are the same in kind. [543] 544 JOURNAL OF THE HISTORY OF PHILOSOPHY 33:4 OCTOBER 1995 volSg from De Anima III.4-8, it is clear that the conception of God as a selfthinking mind does not entail that he engages in self-contemplation in the normal sense of the term. On Norman's interpretation, God thinks himself because he thinks a definite content with which he is numerically identical, according to the well-known Aristotelian doctrine of the unity of vo~g with its object of thought (vo~lx6v). To describe this act simply as self-contemplation belies the fact that its object must have an intelligible content, which in the case of God is not adequately described as his "self," for this self would indeed be nothing more than an act of self-contemplation. While many commentators have followed Norman in recognizing that the description of God as "thinking himself" is drawn from the De Anima's characterization of self-thinking, there has persisted a tendency to interpret Aristotle 's God as engaged in an act of pure self-awareness or under some similar description.' The reason for this persistence is due, I believe, to a crucial difference between chapters 7 and 9 of book A. Whereas both chapters characterize the Prime Mover (PM) as a self-thinker, in chapter 9 he is also said to be ~1 v61]otg vo~loec0g V6tlOtg (the thinking of thinking), which understandably appears to be a much more specific delineation of his thought content. A. 7 tells us that the PM is a vofJg that thinks itself (to72b18-3o); according to De Anima III. 4 that simply is what voa)g does at the highest level of actuality, since it... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:The "Thinking of Thinking" in MetaphysicsA.9 JOSEPH G. DE FILIPPO a+~6v &Qa voE[, e~eQ ~o~t ~6 XQ&~O~OV, xetl. I~o~tv ~1VdOloLgvo1]o~t0g v6"qotg. (A.9, 1o74b33-34) Therefore it thinks itself, if indeed it is most powerful, and its thinking is the thinking of thinking. Thus culminates Aristotle's treatment of God's activity in the twelfth book of the Metaphysics. The conclusion seems transparent. God is an intellect (vo~Sg); since he is also the (...) best thing, and it is absurd that he should think anything worse than himself, he therefore thinks himself. And since he is nothing other than a thinking (v6"qotg), what he thinks of is thinking (vo~loEe0g). "Thinking of thinking," however, is a notion that is as ambiguous in ancient Greek as it is in English. It is just not clear what sort of thing such a reflexively self-thinking mind would be, though it might seem natural to construe the activity of Aristotle's God as somehow an act of pure self-awareness, self-consciousness or self-knowledge. On such an understanding God would be a separately existing consciousness, with himself or his activity as the only object of that consciousness. In 196 9 R. Norman published a paper which disputed this sort of interpretation.' He argued that when one considers Aristotle's theory of, R. Norman, "Aristotle's Philosopher-God," Phronesis 14 (1969): 63-74 (reprinted in Articles on Aristotle, vol. 4, ed. J. Barnes, M. Schofield and R. Sorabji [London, 1979], 93-1o2). While I a-m indebted to Norman's basic approach, my treatment of God's self-thought differs substantially from his in two respects. First, although it isessential to recognize that in Aristotle human thought too thinks itself, this does not justify the conclusion that God's thinking is "of the same kind as our own normal abstract thought" (73). As 1shall argue below in section 4, the characterization of the Prime Mover as v6"qoLgvo~o~t0g is meant specifically to differentiate its activity from the selfthinking of human volSg;human thought could never be characterized as v6"qotgvofioEt0g.Secondly, Norman does not isolate the real source of A.9's argument, which, as l shall argue, is the potential conflict between Aristotle's own physical and psychological theories. M. Wedin, Mind and Imagination in Aristotle (New Haven, 1988), 229-45, also argues against Norman's thesis that human and divine thought are the same in kind. [543] 544 JOURNAL OF THE HISTORY OF PHILOSOPHY 33:4 OCTOBER 1995 volSg from De Anima III.4-8, it is clear that the conception of God as a selfthinking mind does not entail that he engages in self-contemplation in the normal sense of the term. On Norman's interpretation, God thinks himself because he thinks a definite content with which he is numerically identical, according to the well-known Aristotelian doctrine of the unity of vo~g with its object of thought (vo~lx6v). To describe this act simply as self-contemplation belies the fact that its object must have an intelligible content, which in the case of God is not adequately described as his "self," for this self would indeed be nothing more than an act of self-contemplation. While many commentators have followed Norman in recognizing that the description of God as "thinking himself" is drawn from the De Anima's characterization of self-thinking, there has persisted a tendency to interpret Aristotle 's God as engaged in an act of pure self-awareness or under some similar description.' The reason for this persistence is due, I believe, to a crucial difference between chapters 7 and 9 of book A. Whereas both chapters characterize the Prime Mover (PM) as a self-thinker, in chapter 9 he is also said to be ~1 v61]otg vo~loec0g V6tlOtg (the thinking of thinking), which understandably appears to be a much more specific delineation of his thought content. A. 7 tells us that the PM is a vofJg that thinks itself (to72b18-3o); according to De Anima III. 4 that simply is what voa)g does at the highest level of actuality, since it... (shrink)

Psychologue cognitiviste américain de renommée internationale Howard Gardner mène, depuis trente ans, des recherches sur l'intelligence qui renouvellent l'approche traditionnelle de la question. Il montre en particulier que le test du Q.I., largement utilisé, en France notamment, pour déterminer les aptitudes des individus, n'explore en fait qu'un seul type d'intelligence. Résumant dans ce livre ses recherches antérieures, Gardner explique qu'il existe en réalité sept formes d'intelligence qui recouvrent dans leurs nuances l'ensemble des capacités humaines : l'intelligence verbale, logico-mathématique, (...) spatiale, musicale, corporelle et kinesthésique, interpersonnelle (intelligence des autres) et intrapersonnelle (intelligence de soi). Or seules les intelligences verbale et logico-mathématique sont traditionnellement prises en compte et développées à l'école. L'approche de Gardner permet donc de comprendre un grand nombre des difficultés que rencontrent aujourd'hui le système éducatif et, plus largement, nos sociétés tout entières. Elle annonce aussi la nécessaire mutation de l'école qui doit repenser ses modèles d'apprentissage pour permettre à chacun de développer son potentiel d'intelligence selon une large gamme d'aptitudes. Ce livre passe en revue des situations de terrain variées et permet d'aborder sous un angle concret la théorie novatrice des intelligences multiples. (shrink)

The concept of artificial intelligence is not new nor is the notion that it should be granted legal protections given its influence on human activity. What is new, on a relative scale, is the notion that artificial intelligence can possess citizenship—a concept reserved only for humans, as it presupposes the idea of possessing civil duties and protections. Where there are several decades’ worth of writing on the concept of the legal status of computational artificial artefacts in the USA and elsewhere, (...) it is surprising that law makers internationally have come to a standstill to protect our silicon brainchildren. In this essay, it will be assumed that future artificial entities, such as Sophia the Robot, will be granted citizenship on an international scale. With this assumption, an analysis of rights will be made with respect to the needs of a non-biological intelligence possessing legal and civic duties akin to those possessed by humanity today. This essay does not present a full set of rights for artificial intelligence—instead, it aims to provide international jurisprudence evidence aliunde ab extra de lege lata for any future measures made to protect non-biological intelligence. (shrink)

La polémique entre V. Soloviev et L. Lopatine met en lumière les recherches de la philosophie russe sur son mode propre de compréhension du Moi. Pour Soloviev, on ne peut attribuer au sujet de la conscience en tant que tel une réalité autre que phénoménologique. Lopatine propose une variante, proche de Leibniz, selon laquelle le Moi est une conscience subjective, présente aux différents niveaux du développement spirituel. Cette interprétation est reprise et développée, dans une certaine mesure, par N. Losski. (...) G. Chpet tire un bilan de la discussion, en posant le caractère « communautaire » [ obščnost ’] particulier du Moi, qui se réalise non par la « généralisation » [ obobščenie ] mais par la « communication » [ obščenie ]. (shrink)

Jacques Maritain's concern for the intellect and everything it implies is evident everywhere in his work from the very outset It would be presumptuous and in any case impossible to sketch in one short talk even an outline of such a fundamental theme of his thought or indeed of philosophy. Still, it has become probably more vital today than ever before to awake to what intellect means. This brief paper attempts merely to indicate a few questions worth pursuing anew in (...) the spirit both of Maritain and the chief sources of his thought on the matter. The questions include the following. Why invariably link together human dignity and intellect, as our tradition, no less theological than philosophical, undoubtedly seems to? Objections to this are, prima facie, rather obvious: an excessive cult of rationality; an implicit neglect of other, far more important, values; apparent scorn for the ignorant or the uninstructed; most plainly, forgetting love and the human heart. We face again the question: whence the dignity of intellect? What light can we expect the neurosciences and similar disciplies to shed on the nature of the mind? Are reason and intellect quite the same thing? What is intellectualknow ledge; its relation to existence and the existent; its relation to beauty and to the transcendentals; and its role in creativity? In a word, how is one to interpret Augustine's Intellectum vero valdeama? Or to face the greatest interpretive challenge of all, the famous saying of StJohn of the Cross: "One thought alone of man is worth more than the entire world; hence God alone is worthy of it"? (shrink)

Cet ouvrage est une réédition numérique d’un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d’origine.